說說聖經中有沒有政治這回事。

所謂政治，不外乎是人管理人的事。出埃及記中就記述一大堆人在曠野如何管理。當時用的方法是以衛生和生存物資的分配，目的是解決當前的秩序如何保持和諧。摩西和他外父是當時的領袖，相信這種安排是政治的初型，是聖經中的政治觀。

因此聖經的政治，它有自身的理解和作用，不同現在的政治。

不同的地方是以神為中心，以愛為達致和諧這樣的精神作指導。當中的特色是創造共識，不是以規條立法，有共同願意作為基礎，是共識不是控制。神 將管治權給人，不單是管世界也管人，就必然有領袖出現，這就管理的人，理應有愛神愛人這種觀念。摩西那時有，今日持守信仰的人也有。

信仰的核心是愛神愛人，舊新約在這方面是連貫的。愛這東西若有認識和沒有認識，在管治的方式可以是一樣，只是達到的效果就不一樣。試看今日的川普對自己的國民跟中共和普京對國民生存的態度，二者極之不同就是最好說明，有神那份愛人的心，跟沒認識什麼是愛神愛人，之間的分別是明顯。按神給人的自由，信仰是會涉及政治，只是當領袖的，是為自己跟為人人就有不同的結果出現。這說法能否說明信仰是有政治，卻因為領袖個人的選擇，產生了政治好與不好的後果，就是國民生活的自由去判定。  

再談個人對政治的立場。

信眾對於政治的取向，按神給人的自由和其獨立的本質，是個自由選擇。既是自由，作出選擇的決定也必是由個人決定。

個人如何決定正好反映對神的認識。這當中有涉及對政府的施政方針的認同與否。政治領袖的決策當然會影響整個國家民生。信神，自然會觀看這領袖施政的重點，也分辨它能做成的後果，對整個民生有利還是有不利？是滿足個人的慾望？施政上有沒有欺瞞造假成份…等去決定是否作出讚成或反對。

若有人因為個人利益，傷害或者破壞了整體社會的公平，破壞社會個人的自由，施政不為民生，或是用言語的虛偽，只看權位如何保留，將整體民眾的生存和自由構成危害，站出來是必須的。以台灣為例，有國家前途憂慮的，都應站出來，不去罷免就是認同。

基督信仰是有立場，而行動本身，就會因時因事因人而有不同的表達，例如對人就採用勸導和忍耐，也會因應不同的處境，作出相應的犧牲。