道理是人從生活當中的體會。

它深含人的從苦難中自存的方法。如佛：放空。感觸的來源，是人間處處是苦，現世是過人浮，一轉眼之間的事，不必計較。如道：人都是大自然中的一類，人世間就是各從其類，有各自存活的方式，魚有魚的生活、鳥有鳥的生活，植物有植物的生活，人有人的生活。既是各自生存，就各自有各自生活的遭遇，當中是好是壊，各有命數。魚不一定被人劏，鳥不一定被人養，植物不一定被人種在園內，人不一定要隨人的規定，順其自己的形態生活就好。

若是深看，佛教和道教的道理，是對應人生的苦，從當中，尋求自救之法。都是自證，並不是對話。那是各自的說明，各有自家的理論基點，不用對話不去比較，看的人明者自明。

這種道理漸漸被人體會，就生出學問來，成了有學問的人，就有了學術，有了學術就有了教義，有了教義就有了不同的重點。有了不同重點，因為胸襟思維都因人的私，而被專，專即是唯一。於是世界有許多唯一。

路加12：51 你或許認為我來是為人間舖太平？不是，是分歧。

基督教是只在自證，不是用來對話，也不去比較誰對誰更正確。為何出現對話，不是原創者對話，是人借原創去加自己的理解，叫學問。這些有學問的人在對話時，用自己有限的胸襟去理解，是速成權威分裂的基因。各自有本身的方向。基督信仰呈現的方向，似乎更有落實的可能，它直指人的心性，那是善惡觀念發源之地。這道理不從外在世界去解釋，是從人的心，當中的心思意念而來。

若認同耶穌說，他來不會使人間更太平，反而引起更大的分歧。是可以從道理的方向去了解，若是如此，它是道理當中的一種，人可以各持所依，看重一點而非大局，這就成了局限也成了一專。這種觀念的分歧，不是從神的創造觀來，因為創造的結果被形容：好。非常精彩的形容詞。這形容不是道理，是態度。什麼樣的態度？是在創造之後產生的[愛]。

藉基督信神，只在一個字，愛，愛神愛人。這詞不是專，是闊。不是單一是臨眾。不是道理，是人內心的實在。如果這體會能認同，用此觀於人間，看得出就懂人。懂什麼？只有人在破壞世界。世界在創造之初，本來是和諧。世界的亂，不從人如何辨事，是看人為何如此辨事，就知分曉。

基督信仰是從創造的眼光，觀察人世間的轉變。人若明白就有動力轉變，因為從一開始就有。是神自己感到有這疏忽，例如洪出，祂自己改過。神可以不改，就如許多領袖做事不是他的責任一樣。神自己不因為是最大又是創造者，有疏忽就理應辰改，神願改，才看到，也心甘情願去改過。因為這過能改，神不以自己為大，作了一個千古不變的定律。

神的偉大在此向人表明。