人生裡外-隨緣來去

10. 在末世日子活出真正的你 保羅書信中提及的末世，那是一個普遍現象，一是從社會的進步而來，一是從人謀生的心境及發。 從社會就是人在應用技術上的各種進步，每一個進步都留下一個要處理的後果，進步快過填補後果，生態出現不平衡所致。從人的謀生的心境，當人愈懂得利用體制當中的漏洞，其中最大的就是當權的人約束是最少，他上到高位那是用了許多心計和手段，有陽有陰，相互的配合而來。當中懂運用金融的制度，例如公司是為盈利而生，就有了許多理財條例的漏洞，將不公平的理財守法合理化，那是貧者愈貧的基本原因。權力旦生在民主社會須要有財作宣傳，費用是愈用愈大愈多，成了官商妥協的可能。社會有許多不同團體，各自為生存而努力，原本按本性良心能使社會趨向公平，卻因為私慾，用盡各種手段，爭取最大成就，那就是人人都認為弱肉強食視之為真理不變的定律。於是，要求社會進步，因為成了野心產生了戰事。人人各自謀求生存，各出奇謀，產生了人與人之間不停的算計。那是天災人禍的根源。 藉耶穌信神，是保羅一份獨特的領悟。耶穌展示了犧牲了自己，將人的罪孽挽回，以人身成了活祭，保持人與人之間的和諧共存，也因此保存了人本來的善性。愈是多人有這樣的覺悟，世界末日就會遲來一些。 挪亞當日只有一個人努力，最後神在那個末日救他，後來人的智慧和團結，巴別這地創造了有如神一樣的奇跡。這些都是許多人的犧生，給了少數人的榮耀。世界的本意不是為少數人的私慾存在，是許多人平安和諧渡日的地方，人有能力，也能在任何地方，創造出神那般的奇跡，只要不去犧牲大部份人的本有的生存權利，那是神所樂見。只是，巴別那地的境況重現，那麼只有挪亞一人，是改變不了人自己的命運。人的命運，是人人有責。 人有二種選擇：一是等耶穌再臨；另一是人人努力，讓耶穌不會再臨。 Continue reading

8. 信神的全是陽光的一面 從保羅的書信，有一個獨特面對人事問題時，是以一個人本有的能力去面對，例如人性中的善，用愛心說誠實話，也因為愛心而用心去助人。他個人的自信得自認識真的活的那位創造者，在書信中用的詞，在描述創造者的時候，一是用關係的主(這不同中華文化的觀念，是主宰，與創造有關。而不是主人，與地位相關)，一是用代名詞的此祂(此處翻譯時一般用神，與耶穌基督之間作出分別)。這一切都說明在保羅認識神，是一位給人行事光明磊落，全是陽光一面，信的人要行在光明中。 什麼是行在光明中？那是可以被挑戰而不懼，不用借別人的手去處理問題，說話有理有據。保羅談的是個人對人事處理的方式，個人對商業運作及政治的處理，沒有提及，因為那是個人在不同處境，要運用自己對信神的了解去作決定。這決定有大的原則可以作參考。 神，不是單顧自己的事，是冀及眾人的事。西方許多都能造到，為此奠下了很穩固的法制基礎，也能堅定地執行。 在中華的文化，當有權的人，將施政方針有利於民的時候，稱之為好皇帝。當判案的時候能以法不作偏坦視為好官，這些都是少數。似乎絕大多數，都是單顧自己的事，因為顧的是自己，行事就顯的不光明，要使[陰]了。 以前有許多朝代的宮殿史，有權的都假手他的下屬，用各種[陰謀]處理見不得光的事。這樣了便出現了一種現象，人變的虛假，一口二面，見人說人話，遇鬼講鬼話。這種應對的方式，視之為靈活，它明顯是有用，因為有趨吉避兇之能。這就成就了一種謀生術，只為自己。例如當日的習大大，當日的毛主席，他們都是繼承了這[為己]，保羅稱這心態為[私慾]，這種心態是信神的人不會做的事。 今日，大陸的人，大多受了這傳統心態的影響，有自知的，有不自覺的人。他們當中有許多不曾聽過耶穌，卻是因為神那口氣在，又不被掩埋，是那良知良心在提醒，有了感覺作出了分辨，將心比心知道這不是人的所為，就持守著人的本份。但絕大多數的沒有。 而在教會，保羅在書信中描述的教會問題，那是因為[私慾]而來。它本在人的性情之內，聖經一早明言，如該隱殺了亞伯事件，就是人自私之心作孽的後果。不認識神，或借用了神，又掩埋自己本有的良心良知，教會也不能避免。而身為在中國這地出生的人，自當有承擔起這份責任。受中華文化影響深遠的，他們在任何處境，都會用上謀生之術，而自己不知道。 保羅很了解這樣的情況，因此他在林前13章描述的愛，它不是消極被動，而是主動積極，它的起首式是忍耐，若遇一切不如事之先，都能忍耐，就是不要失去起初愛人的心，如同神愛我們一樣。之後，有思慈，這是kind，是人本身的良善，是因為能守住了這份從神而來的愛，就得以將自己本有的良善，施予這位讓人發惡的人身上。之後，這人的一切不良的印象才會消失，從而可理性地，清楚地，將神的道理說明。 保羅的體會，用天啟去形容，也不為過。 Continue reading

6. 保羅有何偉大(從人的觀點)，就是讓不信神的東方民族有機會與到神 這似乎是保羅在異象中得到的使命，打破了猶太人有神看顧的權利，這權利是因為亞伯拉罕的信而來。 保羅將神對他的展示，履行出來，把應許成了祝福人的福音。外邦人有機會信神，就形成了今日多民族多地域的人藉相信耶穌信神。於是在信神的情境當中有了一個平衝，猶太人和外邦人，他們之間都有人選擇信神有人不選擇信神。那麼猶太人的應許，跟外邦人的福音同時展現在這二大類相信和不相信之間，和自有選擇相信或不相信的自由，這是神的公平，是在進程中，因為人私心，讓不公平出現，神自己去修繕，讓公平再現。死亡的，就以他們生前的行為作判斷，也是一種公平，不是看自己，而是看如何待人。 這樣子的公平在猶太人，和在東方的居住的 (也許包括非洲)，他們之間的信與不信，都有其獨特的地方。猶太人信神的，成了後來的以色列國，猶太人當中不信神的，成了巴勒斯坦民族，以宗教立國。外邦人，特別是東方的文化大國，知道有個他們不能掌控的天，似乎了解那是一位掌控天地的主宰 (神是後來加進的觀念)，是一位女媧補了常下大雨的天，人才有好日子可過。這位能者在後記當中，被形容為是創造人及萬物的一位帝。為此就有了君權神授的想法。 這些說法看似一樣，只是背後的觀念是絕對不同。正正是背後對神及其創造，這個謎一般的起始的理解的不同，一個以民族的歷史，一個以人及其生活的現象去推測，結論當然不同。我是相信從一個民族的歷史，到今日仍舊存在的一個大族，在他們之間在處理人與人之間的手法中去了解，那相信神，和那不相信神，對民眾的愛護程度和方式可以看出之間的差別 (以今日以巴之戰可以了解，尤以雙方在戰事中對處理國民的方式上明白)，都是同一族的祖先而來的分歧，它可信的程度當然比推測的佔了優勢。 這二個處在東方的民族的發展如此不同，箇中緣因跟藉耶穌信神有極大的關你，也是從如何待人去看，處理人事問題，觀念不同，手法就有異。神說是愛，人是怎麼說？ Continue reading

5. 華人接受福音，卻受深厚的文化影響之一 這說法要怎樣理解？ 可以從自己信耶穌所領受的，跟自己的行為及觀察周邊信神的華人行為，與信神的精神和原則去作對比時，可以體會當中的分別。上面說過的一點，是用詞是影響，那是不自覺的，習以為常的，也許連翻譯的都不醒察，在文本的影響下，當不去用上帝，而用神去描述，就會有不習慣的感覺，甚或有人會認為華人一直以上帝才是正統對神的理解。 其次在行為上也看不出跟信仰有任何的分別。這情況可以反映在[身份]這事上，如是中國人這身份，在事務或崗位上的領導或上司。在人際關係上如父母，長幼之別。又如在家庭上，夫妻的定位及子女的位份。又如在身家上，有財或少財。在學識上，有學識或少學識…等等不同的身份上，就有了和種身份上的表達，以示我與別人之間的不同，從而有不同的身份行為，稱之為禮數，中國人或者受華文影響的族群，都認為無禮不成人，那是根深得很的事，即或有因耶穌信神，知道愛是何等重要，是誡命，卻不懂如何運用在這[身份]上。 福音傳於外邦人，是很有意思的轉變。它是必須要的轉變，只為人不明白神的創造那份用心。神不單創造人，也為人的生存和令這個人活得有意義，就給人有自由。解經的人對夏娃選擇的自由存負負面的理解，以為不好。好與不好並沒有絕對客觀的標準，是因為人的需要各有不同，而自由就是各人有各自標準的可能，人的生活方式是貧是賤，錢多錢少都不是問題，滿足就是，是各自的選擇。明白自由是各取所需，它本身就不會去侵犯別人的自由。只有專權的，獨栽的，自以為真或者正的，而強行要別人跟他想的一樣時，問題才會產生。不單有自由，更為人的生存無後顧之憂，整個世界就是人生存的資源，取之不盡，因為它是生生不息的一個循環系統，這些與外邦人也是不可分割的，他們是神創造的跟猶太沒有二樣。 華人的文化在東方是獨特而且有影響力，是因為這是另一群流散之民，跟猶太人的相對，沒有神而存在的一群。這群人當中，沒有一位亞伯拉罕出現，就沒有了讓神看顧的可能，因為一切在乎人自己的選擇，即使今日，耶穌道成了肉身，也不一定有人會選擇，是同一個光景，這不是神的問題，是人願不願意去選擇的問題。 外邦人不選擇神，跟巴勒斯坦人，猶太人的另類兄弟之間有何不同？ Continue reading

4. 福音外傳有正面的也有反面的 保羅傳福音給外邦人，那是在當時亞細亞地域，受羅馬政權和文化的影響，那是弱肉強食的社會文化，當中並沒有仇恨，是現實世界中相對公平的現實。因此保羅的用詞大多都能那時的文化去理解，而保羅在會眾當中產生的問題，似乎用[私慾]這二字，似乎也認同當時社會的問題不在仇恨，至低限度，保羅在教會當中對問題的產生，沒有用中華文化中[仇恨]的心態去詮釋，而是人性中為生存產生的弱肉強食的本能。 但福音傳入中國，在翻譯上，用了根深很重的文化同字上，今如君權神授的觀念，以上帝稱之，這不是神給人的印象。神在基督的展現，讓使徒的認識及保羅的理解，都看不到[帝]這種權力的象徵。又如永生，是來世的生命，那是中國皇帝和中國人，或者許多人在今生得不到，盼望來生可以得到的冀望。這個永生的譯法，與保羅的形容是有差別，它是在人生的價值上，而不是將來擁有新的享受不同，比對起來，那是二個截然不同的觀念。又如[真實正確的道理]和[真理]之間的感覺和理解，也是截然不同的觀念。 這些不同用字的觀念，在實在的信仰生活上，是可以看出來。例如，真理一詞，在華人文化影響下，堅持真理，是以對抗的形式。而保羅，用道理的真確和正常，用在解釋，什麼是神的愛。這種心態和行為，正正表現在譯文產生的觀念所影響。一種是受傳統文化的影響，要分尊卑。另一種人是神創造，人與人之間要以平等和尊重對待。 這種東西文化的差異，正好反映在觀念和生命價值的觀念上。它帶來的影響一是帶有濃厚的守行為法則，另一是在自控當中，讓社會在互動中達到和諧。這種行為差異一是死守人間法，另一是守神的原則，例如愛，它不是法。 中華文化的人看不慣人不守法，不會問不守法的緣因，而信神的人要問，為什麼不守法，是法有讓人不能去守，也不應守的一原因嗎？因此，在中華文化的深厚影響上，對不守法的人，是以鄙視甚至仇視的態度，而信神的是以憐恤的愛去了解。 這是要去重譯新約的緣由，由東轉西的必要過程，不是要改變人，是要改變自己，從觀念上。 Continue reading

3. 福音外傳是神的作為更是人的作為 保羅是福音外傳於外邦的受託人，這點似乎不用猜疑，除非是他自己撒謊。對於保羅的思路正常，邏輯清晰的一個人，除了在思辨上的正常之外，更是配合行為，這種身心合一的人，不大可能是撒謊的人，因為在他的付出和所得的回應，都不是撒謊的人願意承擔的後果。 我相信保羅，也相信他傳遞的福音內容：藉耶穌信神，能自控，人安居樂業，建構社會和諧。這一切都可以從一個人開始，因此，保羅的傳福者，其內容不是得永生，而是一個生命的狀態，它本身就存有永恆的價值，稱為永恆的生命素質或價值，就在地上展現，不用去等那日到來。 耶穌說的那日，跟保羅理解的那日，意義的一致。那是從二方面看到，這種理解是1. 人的私慾；2. 人與人的關係。世間的亂不是自發，是人為。是人的私慾(保羅常用以分析會眾之間產生的問題根源)，耶穌就指出人的信心不足，人就為了求存，放棄了持守人本來該有的人性，這人性在神創造時，看為好的善的，有利於共存的本性。 當東方 (指的是文化的分界) 的文化，參與了耶穌或者保羅所說的，如人的價值和人生存的意義，那是西方文化和文明的根源，它有別於東方 (特別是中華的文化，它影響著本個東南亞的文化，這是有別於後期的亞細亞的文明)。最明顯的可以從文字所傳遞的觀念中說明：1. 上帝；2. 永生。這二個字，就算在今日，在中華文化的影響下，它的解釋就不同於西方，特別在保羅書信中的應用的觀念 (保羅是受當時西方的哲學的影響)。 從此觀之，神藉耶穌，讓外邦人信神，透過一眾追隨基督的，以及保羅的努力，福音向外邦人傳開。因此福音，這不再是神對猶太人的應許成了外邦人的福音，從此被確立，外邦人也參與了福音傳播，從那時直到今日，也在將來繼續的擴展。 Continue reading

1. 保羅是第一位，按他自己的說法是被召去向外邦人傳福音。 在保羅之先，沒有福音這回事。在猶太人的傳統稱之為應許，是神對當時的人類，有眾多族類當中，對一位有神觀，也許就是那口氣(神向人吹進後永久存在的)勝過人的慾而來，這人末曾見過神卻深信有神。就這點，感動了神。當時的情況，按舊約的記載，是亞當和夏娃有了後，就有二類別的人生價值的出現，一位以自重與神相處，一位要用討好去面對神。 這二位人類祖先輩的人物，他們的取向，到今日，在看人對事物和行為的取態上，某心理學的理解，人有外向和內向之分，成為人行為的二大格局，是不是很有意思？ 如果細看舊約，記錄的重點不就是有人離開了神，有人呼籲這些人回歸向神，才能抓緊神的應許。結果是離開神的人多過相信神的人，而且人數的比例，隨時日，比數的差距愈大，於是有了末日的來臨這形容的出現。意思不就是不相神的人，將會到一個人數眾多的地步，知神的人是極少數。這現象很早以前曾出現過，那是挪亞的年代發生的事件，在末世重現。 這被揀選的族群，失去了見證神存在的可信性，它有對外邦人作證的可能作用，消失了。那麼藉他們存在能讓人看到神的作用也隨之消失了。 而保羅，這人真心相信神，卻被當時的哲學弄糊塗，以為耶穌的出現，是神棍，要極力去維護公平正義，他是用心去清除不實的信仰，當中沒有個人的私意。被神看中，這人像當日的亞伯拉罕，在周遭不相信有神的情況下，他相信。只是保羅不同，他在哲學的領受，相信有一位神，卻不是當時的混神觀念，相信在他心中有一位相對真實存在的，是他祖先相信的。 保羅是在傳統習俗上和五經的文獻中認識他列祖相信的神，卻不知道這神真實的本相。直至在大馬色路上，神主動出現，就像當日與亞伯拉罕相遇一樣。神應許亞伯拉罕的子孫，是相信神的，猶太人有相信神，卻成了自己的神，而保羅從那超然相遇的領受，是普世的人。 保羅開始了神對信神的人的應許：神必與他們同在，直到永遠。這是外邦人福音的起頭。 Continue reading