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  • 約翰福音 8.4 2025

    (合用 可用 隨便用) 譯本是參照 AFV (A Faithful Version) 2009 31. Therefore, Jesus said to the Jews who had believed in Him, “If you continue in My word, you are truly My disciples. 32. And you shall know the truth, and… Continue reading

  • 與網友論道

    友: 再解釋多一點：因為最後的巴比倫不堪長期軍費的壓力戰敗後，會由日出之地的眾王（厄爾蓋德樹）接手支持以撒，繼續打！所以華人是以撒最後的支持者。這也是保羅被聖靈禁止去東方傳福音的原因，時候未到是會失敗的，到中國傳福音的時間已經快到了！也能反推回教帝國或聯邦將在未來興起。   我: 看來這解釋是從伊斯蘭的角度去解釋。伊斯蘭與以色列是兄弟身分不曉得你是否知道。 他們都是亞伯拉罕的子孫，很早前就因為信仰不同分開了。一個信有神，一個信自己。他們同住在這片土地。因為歷史種種緣因，分了又在重遇在同一個地方。就產生了今日伊斯蘭和以色列之爭。 當談到福音，二者對福音的內容，就是對神， 這個觀念有不同的理解，伊斯蘭一手拿經一手拿劍，那是以武傳，另一邊的以色列，是以神是愛這種和平方式去傳。 你的表達也有這樣的看法。我倒覺得人能和平相處更合人原來的本性，人爭來爭去，說實在都跟你和我沒有半點關係，是在上的領袖按個人的私慾，將之發揮出來。作為平民，安居樂業才是永恆之道。當然人有各自的選擇，尊重！ Continue reading

    與網友論道

  • 約翰福音 8.3 2025

    (合用 可用 隨便用) 譯本是參照 AFV (A Faithful Version) 2009 21. Then Jesus said to them again, “I am going away; and you shall seek Me, but you shall die in your sin. Where I am going, you are not able… Continue reading

  • 宗派何來？

    在網上有這分享，很難得這樣的細心去分別，工夫不少。 咁多個基督信仰宗派，各自最有代表性嘅嘢係啲咩，好多時喺名稱上已經體現到： 天主教/公教：大公性（catholicity） 東正教/其他正教會：正統性（orthodoxy） 信義宗/路德宗：因信稱義（sola fide），又或者源自於馬丁路德嘅提倡聖公宗：信經「我信聖而公之教會」，偏向強調大公性（英文 Anglican / Episcopal 則強調英格蘭所起源，或者係主教制） 浸信宗：對浸禮同信仰關係嘅強調 循道宗/衛理宗：循住衛斯理所提倡實踐信仰嘅方法（method）（by the way, Wesley 衛理譯得幾好） 歸正宗/改革宗：教義上嘅歸正/改革 長老宗：長老制教會管治 公理宗：公眾治理，即會眾制管治 五旬節宗：強調五旬節使徒由聖靈賜嘅福 播道會/宣道會/其他福音派自由教會：宣道傳福音（evangelical) 、禮儀上較傳統教會自由（free church） 另一位補充如下： 天主教 首重「伯多祿繼承權」（羅馬主教首席地位） • 以《天主教法典》建構中央集權式教階 • 特倫多大公會議確立「聖事七論」與經外傳授 正教會（容我闡釋本宗聖傳） • 「正統性」體現在 聖事性正統——不單教義純正，更強調聖神化的成神之道 • 以七次大公會議為教義界石，拒絕對信經作任何增刪（”Filioque”爭端根源） • 教會論採「普世性同心圓」模式：自主教會共融，無單一治理中心 信義宗 •… Continue reading

    宗派何來？

  • 約翰福音 8.2 2025

    (合用 可用 隨便用) 譯本是參照 AFV (A Faithful Version) 2009 12. Then Jesus spoke to them again, saying, “I am the light of the world; the one who follows Me shall never walk in darkness, but shall have the light of… Continue reading

  • 約翰福音 8.1 2025

    (合用 可用 隨便用) 譯本是參照 AFV (A Faithful Version) 2009 1. But Jesus went to the Mount of Olives. 2. And at dawn He came again into the temple, and all the people came to Him; and He sat down and… Continue reading

  • 約翰福音 7.4 2025

    (合用 可用 隨便用) 譯本是參照 AFV (A Faithful Version) 2009 37. Now in the last day, the great day of the feast, Jesus stood and called out, saying, “If anyone thirsts, let him come to Me and drink. 38. The one… Continue reading

  • 普存現象當中只看表面的實例

    約翰福音7:24.不要按外在表面這現象來作判決，而是要選擇內中的事實作出公正的判斷。 A 我個人認為應該整個人工智能革命和西方社會制度的轉向已經把刀架在所有的中產階級的脖子上了。 過去中產階級是穩定社會的中堅力量，但現在他們發現不論左派右派執政，都無法代表他們的核心利益。政策不是向資本靠攏，就是向底層撒幣，中產處在不上不下的「夾心層」。 在美國、英國、加拿大等國，年輕中產面對的是高房價、高教育貸款、醫療保險壓力，而這些都是制度層面的結果，非個人努力所能解決。西方過去幾十年建立的福利制度、穩定的中產生活模式，正在一點點被金融化的經濟邏輯侵蝕。教育、醫療、養老、住房都變成了資產性剝削工具，中產階級既不是資本擁有者，也不是最底層的補貼對象，處於被榨乾的位置。 過去的中產相信努力會有回報，現在的中產卻發現「努力只能保住基本生活，不努力就會滑入貧窮」。 這種預期與現實的落差讓中產階級感受到「被背叛」的情緒，尤其是教育投資高、期望高的那一批人。左派越來越只關注底層弱勢，右派只服務頂層資本，中產階級在政治上失去了真正代表自己的聲音。他們不是受害者、也不是壓迫者，卻被視為「應該忍受」或「該負責」的那一群。這不是危機的預兆，而是正在發生的事實；   B 按大家的理解，社會分成上中下三級。上級是較高的管理，中是中層管理，比上不足比下有餘，下是勞工階習，是餐搵餐食，也許有少許儲蓄甚至沒有。 這是社會分工，在職能上的差別。這階層是被上層剝削，在勞力的成效的果實上。更不幸的是，上層的利益有保障，其他二層都沒有，更不幸的中層，還要照顧下層的福利。上層為何不用？社會容許他們有不同財務的安排，逃稅是王所當然的事。作為中層，要埋怨，不是向下這個階層，是向上層和社會精英為何他們的多，可以不用付出更多去幫助下層的需要？你說是不是？   按今日美國揭露的事實，有私心的政害 + 有私心的金融巨頭之間的配合，他們的收益多，馬斯克說：為什麼年薪為限制的公務員，卻可以成為大富翁？這些事表面都看出問題，就是沒有人問更不用說追究，是社會的默許，還是其他緣由？ Continue reading

  • 信仰思辨

    A. 有人說，信仰當中發展出來一種學問叫神學，比哲學要動更多的腦汁。不知這種說法可有理？   B 很有趣的說法。那我可以請教幾個問題嗎？ 1. 你覺得「神學」這個詞，前提中的「神」是什麼？ 2. 如果這個「神」的存在無法被證明，那神學所動的腦汁，是否只是在替一個未確定的假設包裝？ 3. 如果哲學是為了讓人質疑與思辨，而神學是建立在先有的信仰上，那麼動更多腦汁，是為了思辨，還是為了說服自己相信？ 4. 最後，你認為真正動腦比較多的，是質疑與探索，還是為信仰找理由？   A 賜教無這個能耐，談談吧。 先說頭一個：神學。我不知神學怎來。應該是人想出來。 緣由按聖經的說法[神]一詞它原來是一種不可理解的聲音，於是有人用神這個名稱。神這名稱似乎是對應偶像崇拜而來。 ［神］若是無名稱無形象，就是基督教去專稱那位創造者。祂這字（後來用以專稱）是創造天地萬物並男女，又給他們和管理的這位創造者。 聖經記載，沒有一個神有這樣記載，此為理由之一。 理由二：這位創造者，用整個民族去印證祂的存在。這民族是單一［神］信仰，這民族今日依然相信。他們不信耶穌，信神，耶穌說他是神差來。那是另一個神學課題，有機會再談。 理由三：聖經記載人有自由。這自由是[神]給人。有信神的，跟其他被稱為神的，對人有自由的描述，似乎只有基督教這一家。它也解釋今日人做事有對錯的觀念，聖經中有位約翰以光和暗去形容世事對錯。這點不是基督教那些神祗沒有提出過，也沒有提自由這回事，這些神祗更強調的是控制。 理由四：從人的描述，就是聖經，記述神是愛。什麼是愛？其他人去描述的神，用的是威嚴，很不同。為甚麼［神］有愛可以作為證明這位創造者的存在？因為有愛才能有自控，無愛就會自大。 以上幾點，都從人被創造引發出來，沒有人，上述的一切都沒有意義。其他被人稱為神，沒有這種解釋可以說明，相信基督信仰中有神似乎更為合理。   B 很謝謝你的回應，我從中聽到的是，你的回答其實都建立在「聖經說了什麼」、「某個民族信什麼」、「某本書記載什麼」。 但回到我們最初的問題，我想請你再想一想： 如果這一切的出發點，都來自一套「必須先相信它是真的」的文本，那麼你所說的「動腦」，是在思辨？還是在解經、找理由讓自己相信？ 你覺得，這兩者的差別是什麼？ 若答案早寫在書裡，何須我們動腦？ 倘若信仰可以解釋一切，還要理性作什麼？   A 當說到神，必然要談神觀。那倒要請教，不說基督教與其他神，那有什麼好說？談動腦，談思辨，它可以涉及不同範疇領域。此處談的是神，同樣須要運用思辨的頭腦。這用腦作思辨在日常生活也需要，是不是？就以新聞為例，今日網上真真假假的天天出現，不要思辨的頭腦作明確的判斷嗎？談信仰真的不用思辨的頭腦，可能嗎？當然有人不用，不表示不需要。   B 也許你可以去看看斯賓諾沙的《倫理學》會有不一樣的看法。   A 為什麼要看他，可否說出個理由？我們談的是神，什麼是用腦分辨，看倫理這個相關麼。看來我腦動得不錯，努力呀！   B 我之所以提到斯賓諾沙，是因為他把「神」的概念，從人格化的信仰拉回到自然與理性本身，他的《倫理學》試圖證明 如果神存在，祂未必是需要被崇拜的存在，而是自然本身的秩序與必然。 也許對你來說，這樣的視角沒有意義，但對我來說，正因為「神」與「倫理」、「自然」可能有千絲萬縷的關聯，才值得花時間去思考。 當然，每個人的選擇不同，你要信仰，我選思辨，這也沒什麼對錯。… Continue reading

    信仰思辨

  • 約翰福音 7.3 2025

    (合用 可用 隨便用) 譯本是參照 AFV (A Faithful Version) 2009 25. Then some of those from Jerusalem said, “Is not this the One Whom they seek to kill? 26. But look, He is speaking publicly, and they are saying nothing to… Continue reading